第18章 道家第三阶段：庄子(1)
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庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。
他的生平，我们知之甚少。
只知道他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那里过着隐士生活，可是他的思想和著作当时就很出名。
《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。
庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。
……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终生不仕，以快吾志焉。
”（《老子韩非列传》） 庄子其人和《庄子》其书 庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是今天流传的《庄子》，大概是公元3世纪郭象重编的。
郭象是《庄子》的大注释家。
所以我们不能肯定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。
事实上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。
只有第三阶段高峰的思想，才真正是庄子自己的哲学，就连它们也不会全都是庄子自己写的。
因为，虽然庄子的名字可以当做先秦道家最后阶段的代表，但是他的思想体系，则可能是经过他的门人之手，才最后完成。
例如，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙肯定晚于庄子。
获得相对幸福的方法 《庄子》第一篇题为“逍遥游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。
这些故事所含的思想是，获得幸福有不同等级。
自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。
这些必要条件的第一条是自由发展我们的自然本性，为了实现这一条，必须充分自由发挥我们自然的能力。
这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。
庄子对于道、德的看法同老子的一样。
例如他说：“泰初有无。
无有无名，一之所起。
有一而未形。
物得以生谓之德。
”（《庄子·天地》）所以我们的“德”，就是使我们成为我们者。
我们的这个“德”，即自然能力，充分而自由地发挥了，也就是我们的自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。
联系着这种自由发展的观念，庄子做出了何为天、何为人的对比。
他说：“天在内，人在外。
……牛马四足，是谓天。
落马首，穿牛鼻，是谓人。
”（《庄子·秋水》）他认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。
天指自然，人指人为。
万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。
可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。
《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。
两只鸟的能力完全不一样。
大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。
可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。
所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。
《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。
鹤胫虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
” 政治、社会哲学 可是，像这样断长、续短的事，恰恰是“人”尽力而为的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异。
那些尽力立同的人，动机也许是完全值得钦佩的。
他们发现有些
他的生平，我们知之甚少。
只知道他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那里过着隐士生活，可是他的思想和著作当时就很出名。
《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。
庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。
……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终生不仕，以快吾志焉。
”（《老子韩非列传》） 庄子其人和《庄子》其书 庄子与孟子同时，是惠施的朋友，但是今天流传的《庄子》，大概是公元3世纪郭象重编的。
郭象是《庄子》的大注释家。
所以我们不能肯定《庄子》的哪几篇是庄子本人写的。
事实上，《庄子》是一部道家著作的汇编，有些代表道家的第一阶段，有些代表第二阶段，有些代表第三阶段。
只有第三阶段高峰的思想，才真正是庄子自己的哲学，就连它们也不会全都是庄子自己写的。
因为，虽然庄子的名字可以当做先秦道家最后阶段的代表，但是他的思想体系，则可能是经过他的门人之手，才最后完成。
例如，《庄子》有几篇说到公孙龙，公孙龙肯定晚于庄子。
获得相对幸福的方法 《庄子》第一篇题为“逍遥游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。
这些故事所含的思想是，获得幸福有不同等级。
自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。
这些必要条件的第一条是自由发展我们的自然本性，为了实现这一条，必须充分自由发挥我们自然的能力。
这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。
庄子对于道、德的看法同老子的一样。
例如他说：“泰初有无。
无有无名，一之所起。
有一而未形。
物得以生谓之德。
”（《庄子·天地》）所以我们的“德”，就是使我们成为我们者。
我们的这个“德”，即自然能力，充分而自由地发挥了，也就是我们的自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。
联系着这种自由发展的观念，庄子做出了何为天、何为人的对比。
他说：“天在内，人在外。
……牛马四足，是谓天。
落马首，穿牛鼻，是谓人。
”（《庄子·秋水》）他认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。
天指自然，人指人为。
万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。
可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。
《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。
两只鸟的能力完全不一样。
大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。
可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样的幸福。
所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。
《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。
鹤胫虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
” 政治、社会哲学 可是，像这样断长、续短的事，恰恰是“人”尽力而为的事。
一切法律、道德、制度、政府的目的，都是立同禁异。
那些尽力立同的人，动机也许是完全值得钦佩的。
他们发现有些